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Riproduco di seguito un interessante parere del mio caro amico Arcangelo F., che ringrazio.
A
mio parere si tratta di una appropriazione da parte cristiana di antichissimi
riti solari di fertilità che seguivano la raccolta delle messi nel mese
d'Agosto quando l’Estate giunge al culmine prima di declinare; lo testimoniano
il ballo in tondo e la simbologia del fuoco; a questi riti venne poi
giustapposta la vicenda del milite orientale Teodoro di Amasea, suppongo in
epoca bizantina, allo scopo di imporre l'egemonia della nuova religione sulle
millenarie radicate credenze popolari pagane.
Scrive
Mircea Eliade nel suo Trattato di storia delle religioni come nelle
antiche società agrarie l’agricoltura e le tecniche agrarie siano
protagoniste del mistero della rigenerazione.
"L’agricoltore
compie un atto religioso, un rituale teso alla perpetuazione della vita e al
suo prodigioso accrescimento attraverso i semi, i solchi, la pioggia e gli
spiriti della vegetazione. L’agricoltore penetra e si integra in una zona ricca
di sacro; i suoi gesti, il suo lavoro sono responsabili di conseguenze
importantissime, perché si compiono entro un ciclo cosmico, e l’anno, le
stagioni, l’estate e l’inverno, il periodo delle semine e quello del raccolto,
fortificano le proprie strutture e prendono ciascuno un valore autonomo ….
l’agricoltore non è legato soltanto alle “zone sacre spaziali” – la zolla
feconda, le forze attive dei semi, delle gemme, dei fiori – ma il suo lavoro è
comandato e integrato da un complesso temporale, il volgere delle stagioni...
Tutta una stessa serie di gesti rituali si compie all’inizio della semina della
mietitura, quali momenti culminanti del dramma agrario … Tutta questa
attenzione e varietà rituale implica il riconoscimento di una forza, di
una potenza che si manifesta, si incarna e si rende attiva nel
raccolto. I riti, le cerimonie sono finalizzate a stabilire legami benevoli
tra l'uomo e dette “potenze”, nonché a garantire la rigenerazione ciclica delle
potenze stesse. "
In alcune cerimonie questa forza sacra è
rappresentata dal prodotto stesso dei campi (spighe, covoni, ecc.), o animali
(lupo, gallo), in altre invece viene personificata ne: la Madre del grano,
la Madre della spiga, la Madre e la Vergine del grano, la Madre
del Granturco, il “vecchio” o la “vecchia”, ecc. L’atto
stesso della mietitura o della trebbiatura si crede uccida il Vecchio
spirito del grano, che ormai ha terminato il suo ciclo ed esaurito il suo
vigore.
In questo senso il rito del falò dei pannusi
potrebbe significare, alla luce delle classiche ricerche di Frazer – il
sacrificio del Vecchio spirito del grano, per permettere la rinascita
del Giovane spirito.
D'altra
parte sappiamo che non c'è tradizione pagana che non sia stata fatta propria
dalla Chiesa cristiana dei primi secoli. Scrive in proposito Donini: "...
Molto spesso si è trattato di un trasferimento del culto da divinità pagane a
santi cristiani ... La festa del dio venerato localmente diventò la festa
del santo patrono. I miti relativi a questo santo patrono, come la sua vita ed
il suo operato in materia di miracoli, spesso, presero forma dall'integrazione
di fatti di vita del santo in oggetto, supposto che sia mai esistito, con leggende
relative al dio pagano... Esempi in tal senso furono Artemide che divenne S.
Artemido (o S. Ursula) e Dioniso (Bacco) che divenne S. Denis (con la sua tomba
trasformata nella chiesa di S. Bacco). D'interesse anche l'iconografia che vide
assegnare: a S. Wolfgang l’accetta, o uncino di Saturno; a Mosè i corni di
Giove Ammone; a S. Pietro le chiavi di Giano… Apollo Efebo, dio anche della
medicina, divenne il taumaturgo Sant'Efebo; Dioniso Eleuterio (salvatore)
divenne Sant'Eleuterio;Giove Nicoforo divenne San Niceforo; Venere Afrodite
divenne santa Fredisia (o anta Venera); Cerere Flava divenne Santa
Flava; Proserpina divenne Santa Filomena; ... Anche alcune date furono
santificate cosicché le idi divennero Santa Ida. Allo stesso modo alcuni
modi di dire come il romano Perpetua felicitas divennero Santa Perpetua
e Santa Felicita. Insomma un vero e completo saccheggio che portò alla
sostituzione di divinità protettrici pagane con santi cristiani che avevano
stesse caratteristiche e funzioni con medesimi miracoli. La cosa è certificata
dallo stesso Agostino che nel De Civitate Dei (22, 10) scriveva: Così i
miracoli degli dei sono stati sconfitti dai miracoli dei martirii."
Il
ballo in tondo, di origine antichissima, era la forma coreografica
dominante ovunque nell'antichità e largamente testimoniato nel Medioevo
sino al Rinascimento; si ritiene che possa derivare dalle cerimonie sacre
preistoriche celebrate per propiziarsi una caccia abbondante o un buon
raccolto, e che rappresentasse non solo un divertimento, ma fosse anche
espressione sacra di una collettività: quando si forma il cerchio di danza, si
imita l’universo con al centro il Sole, circondato dai suoi
pianeti.In area italiana si è conservato
in soprattutto in Sardegna, dove ne esistono numerose varianti modulari
con diverse definizioni.
In
Sicilia è rappresentato principalmente dal ballo della Cordella che
viene rievocato la terza domenica d'agosto di ogni anno a Petralia
Sottana. In questa danza si fondono il ringraziamento per il raccolto e
l'augurio di fecondità rivolto alla terra e agli sposi. Un tempo veniva
eseguito nel periodo della trebbiatura del grano nelle aie dove i contadini,
ultimati i lavori nei campi, si riunivano e davano vita ad un caratteristico e
spettacolare ballo dedicato alla Grande Madre (poi personificata nella dea
pagana Cerere), protettrice delle messi e dei raccolti e sostituita, dopo
l'avvento del cristianesimo, dalla Madonna dell'Alto (venerata nel vicino
Santuario). Il ballo è preceduto da un corteo nuziale e da uno sposalizio
simbolico. Le dodici coppie di ballerini, simboleggianti i mesi dell'anno,
ballano intorno ad un palo sormontato da spighe di grano reggendo dei nastri di
vari colori, che vengono intrecciati a simboleggiare le stagioni. Canti ed
invocazioni accompagnano il tutto.
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